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境随心转”的智慧
作者:管理员    发布于:2013-07-16 10:13:54    文字:【】【】【

     一天,六祖惠能大师在广州法性寺听印宗法师讲解《涅盘经》。休息时,看到院内风吹幡动,有一位僧人触景生情地说, “我现在正感知到幡在动。”另一位僧人反驳说,“若风不动,幡不可能自己动起来,可见是风动,不是幡动。”二位各执己见,谁也说服不了谁。此时六祖惠能随口说:“不是风动,也不是幡动,是你们的心在动啊!”众人听到六祖的惊人之语, 非常诧异,印宗法师也请他到讲台上来,当众向他请教佛法深义。

    六祖惠能大师与二位僧人辩论风动、幡动,还是心动,是人们很熟悉的故事。在诠释这一故事时,有些学者依文解义,认为六祖的回答,体现出从客观唯心主义趋向主观唯心主义的转化,甚至认定惠能禅学思想是主观唯心主义的典型。其实,在此典故中,惠能禅师之所以得到老师和同学的赞叹,是因为他已领悟到佛陀境随心转的智慧。

法不孤起,生必有因

      佛教的缘起法告诉我们,每一件事物的产生,都是由种种条件按一定的规律组合而成。以我们认识事物的过程为例,至少需要根(感觉器官)、境(外境,指被感知的外界事物)、识(意识)三个条件俱备,三者相接触时,才能感知身外事物, 三者缺一不可。譬如说,春暖花开,鲜花满园(境),盲人因缺少“眼根”而无法感知鲜花的美丽;就是对一个视觉(根)正常的园丁来说,若然他因疲劳过度而熟睡在鲜花丛中,这时他的意识便会处于止息状态而难以感知鲜花的存在;只有当一个视觉正常的人专心欣赏鲜花时,才能感知它的美丽。由此可见,根、境、识三者相接触是我们认识事物不可缺少的条件。

      更重要的是, 心的参与在人们认识事物的过程中办演着极其重要的角色。在以上典故中,风和幡是外境,是人们识认事物不可缺少的条件,但是,如果没有 “心”的参与,我们就不可能感知风和幡的存在,更不用说他们是否动了。换而言之,惠能大师所讲的“心动",并没有否定风和幡在动这一事实,而是纠正两位僧人在认识事物过程中之不足,让人们明白,在认识事物的过程中,心的参与(心动),不仅是不可缺少的条件,更起着关键性的作用。

苦乐感受,心为主宰

      佛教认为,世间一切事物的产生都是由种种条件组合而成的,苦与乐的感受也不例外,至少需要三个条件,即当根、境、识三者相触后,人们便会不自觉地对自己所认识的事物进行判断,进而产生三种不同的感受:喜欢、不喜欢或舍受。譬如说,有人在辱骂你(境),你的耳朵也清清楚楚地听到了他骂你的声音(根),然后心里产生反映(心的参与),烦恼才会生起。既然苦与乐感受的生起至少需要这三个基本条件,那么只要三者中缺少任何一个条件,痛苦的感觉便不会产生,佛教因而主张离苦得乐的方法有三种: (1) 呵责五欲(外境:色、声、香、味、触), (2) 控制五根(眼、耳、鼻、舌、身), (3) 降伏其心。由此可见,身外让人烦恼的人和事(外境),确实是使人受苦的条件之一,每当人们遇到麻烦时,总是把烦恼的根源归结为身外让人烦恼的人和事,其必然结果是,人们总希望把自己的幸福寄托在改造别人的基础之上。可惜的是, 我们是人,不是神, 能力有限,外界往往并不受我们的控制,改变外界让我们烦恼的人和事有时比攀天还要难。其必然结果是, 让我们烦恼的人和事存在一天,我们便无法活得舒心。因此说,通过改造外部环境来获得幸福并不是一个行之有效的方法。其次,当别人骂我们时,如果没有一定的功夫,很难达到 “耳不听,心不烦”的境界。因此,在离苦得乐的三种方法中, 佛教特别强调第三种方法:降伏其心。也许我们无法控制身外发生的事件,但是我们完全可以调伏我们的心,因为心是我们自己的。 据《佛说四十二章经》记载,有一位嫉妒心很重的人在一次盛会上故意用恶毒的语言骂佛陀。佛陀静静听他骂完后问道,“当你拿着一份厚礼去送给人家,要是人家不肯接纳,你会怎么做?”那人回答道,“我当然会带回家!”佛陀微笑说,“我也不会接受你刚才骂我的恶毒语言,请把你骂人的罪过带回家吧。”有人骂佛,这是外界的逆缘,然而佛心不为所动,所以别人无论如何也骂不到佛!正如唐朝的百丈怀海禅说:“不为诸境所感,自然具足神通妙用。”由此可见, 苦乐感受,心才是真正的主宰。

心随境转,苦海无边

      一般人误以为身外让人烦恼的人和事(外境)都是客观存在的事实,苦与乐的感受也是真实不虚的,世人的情绪因而很容易会受到所处环境的影响:所处的环境一旦改变,情绪也随之而变。这是惠能大师所讲的“心动”之本意。佛教通常把“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”称为八风,因为在现实生活里,人若遇到其中的任何一种“风”,都能让人“心动”,并直接影响人们的情绪。譬如说,别人讲我们不好(毁),便生气、难过。因此,我们很容易受环境左右,随环境改变,时而焦躁,时而忧心,时而恐惧,时而绝望,当然,有时也会得意忘形。然而其结果都一样:心随境转,苦海无边。

境随心转,潇洒自在

      佛教则认为,感官(眼、耳、鼻、舌、身五根)和身外让人烦恼的人和事(外境)都不是客观存在的事实。譬如说,同样是春江花月,在心情好的人心目中,觉得特别的美好,自然发出「日出江花红胜火,春来江水绿如蓝」之赞叹;然而在忧愁人的心中,便会发出「问君能有几多愁,恰似一江春水向东流」之叹息。由此可见,自然景色本来面目为何物,这恐怕还是取决于观赏者的心态。持有什么样的心态,就会拥有什么样的人生。心态才是自己幸福的主人。因此,佛教修行的心钥是要做到“境随心转”。“心”为主宰,“心”能转“境”,而不为“境”所转。正因为心态的转变能决定一个人的苦与乐,那我们便不应单随着身外之物的转变而让它影响我们的情绪。一个人若能拥有“境随心转”的智慧,在逆境中也会从容自在。佛陀一生的故事就是最好的证明。

      在一般人的心目中,佛陀是法力无边、神通广大的教主。其实不然,他一生也有很多无奈。六年苦修期间,恶缘不断。后来,越接近成道,受到考验越多。即使佛陀在菩提树下大彻大悟、圆证佛果后,令他 “头痛”的人和事从未间断过。六群比丘因不按常规行事,给佛陀制造了不少麻烦;有些人因为心怀嫉妒而与佛陀为难,在大众集会上辱骂佛陀、误导民众令佛陀和弟子三个月没有供养而只能靠吃马麦度日。在佛陀晚年,他的堂弟提婆达多甚至多次想谋害佛陀,迦毗罗卫国因受憍萨罗国琉璃王的入侵而使释迦族遭灭族之灾…。面对困境,佛陀烦恼吗?若有烦恼便不能称为佛。有麻烦而无烦恼,这才是佛陀教导人们的人生大智慧。普通人心随境转,有时即使是做善事,也会带来无穷的烦恼;而智者则能境随心转,把别人的误解看成是自我磨练心智、升华人格的契机(增上缘),于一念之间,化烦恼为菩提。

      同样,任何一个成功人士,不是身边没有令他困扰的人和事,而是取决于他面对困扰时的心态。人若能做到“境随心转”,就能做到随缘不变、不变随缘,以平常心看待世间的悲欢离合、炎凉冷暖、成败得失,得之不喜、失之不忧、不以物喜、不以己忧的心境自然生起。

 

脚注信息
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